一、儒家经典和儒家学说？

儒家经典：

儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。

秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传。东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；

唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》、《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。

《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。

后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。

儒家学说：

儒家思想十分丰富。就个体讲，有仁、义、礼、智、圣（信）、恕、忠、孝、悌等思想。比照元素论，古人开出过三德、五行、六德等德目。孔孟讲的是“圣”端；董仲舒改为“信”端。

仁：仁爱。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。“‘仁以处人，有序和谐’是孔子思想的原发点，是儒家思想核心之核心。”（陈志岁《载敬堂集》）。

仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德治"，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

义：原指"宜"，即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义（谊）者，人所宜也。段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏党也，今所谓‘哥们义气’是也。”（陈志岁《载敬堂集·民说》）

礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

智：同“知”，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的“五常”之一。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

二、天坛儒家

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天坛儒家：传承中国千年经典思想

儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，在中国历史上产生深远影响的流派之一。而在众多儒家圣地中，天坛儒家被誉为儒家文化的重要象征，承载着中国人对于儒家思想的敬仰和传承。

1. 天坛儒家的历史渊源

天坛是北京市的一处著名景点，由于其承载着中国人民对于儒家思想的深厚情感，被赋予了"天坛儒家"的称谓。天坛始建于明朝永乐年间，是明清两代皇帝祭天、祈五谷丰登的场所。在这里，历代帝王都会举行庄严的祭天仪式。

2. 天坛儒家的文化内涵

天坛儒家承载着丰富的儒家文化内涵，体现了儒家的核心价值观念。在祭天仪式中，皇帝会向上天祈福，以求国泰民安、五谷丰登。这体现了儒家的仁爱之道，强调君臣、父子、夫妻、兄弟之间的亲情和和谐。

此外，在天坛的建筑和布局中也体现了儒家思想。比如，天坛的主要建筑有圜丘、皇穹宇、祈年殿等，都寓意着中国传统文化中的道德观念和宇宙观念。在这些建筑中，充分展现了儒家思想中的"天人合一"的理念。

3. 天坛儒家的时代意义

天坛作为儒家圣地，具有重要的历史价值和时代意义。它不仅见证了中国几百年来的历史变迁，也承载了中华民族对于传统文化的传承和弘扬。

在现代社会，天坛儒家仍然吸引着大量的游客和学者前来参观和研究。这些游客和学者希望通过亲身体验和学习，更好地了解儒家文化的精髓，进而有效传承儒家思想。

4. 天坛儒家的当代价值

儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，仍然对当代社会具有深远的影响和重要的价值。天坛儒家作为儒家文化的象征，不仅提醒人们传承儒家思想，更需要将儒家价值观念与现代社会相结合，为社会进步和人类和谐发展提供思路和指导。

尊师重道、仁爱和平、诚实守信等儒家所弘扬的价值观念，在当代社会仍然具有重要的现实意义。在我们面临着各种挑战和困境的时候，儒家思想为我们提供了应对之道。

5. 总结

天坛儒家是中国传统文化中的珍贵遗产，它见证了儒家思想的传承和演进。在当代社会，它仍然具有重要的历史价值和现实意义。

因此，我们应该重视、传承和发扬儒家思想，将其与现代社会相结合，为人类社会的和谐发展贡献力量。

三、蕙兰儒家

儒家思想是中国古代哲学的核心，它不仅影响了中国的政治、道德和社会结构，也深刻地塑造了中国文化的发展和演变。在中国历史的长河中，儒家思想作为主流思想流派，不断与其他学派进行辩论与碰撞，展现出与时俱进的活力和智慧。

儒家思想的起源与发展

儒家思想的源头可以追溯到先秦时期，当时社会出现了许多思想家，他们对人性、社会秩序和政治治理等问题进行了深入的思考，并提出了各种不同的观点。然而，孔子被认为是儒家思想的奠基人，他将人的道德完善和社会和谐视为国家治理的关键。

蕙兰儒家是在孔子之后形成的一个重要流派，它以孔子的学说为基础，并在此基础上进一步发展和演绎。蕙兰儒家的核心理念是修身齐家治国平天下，通过道德教化来实现个人和社会的和谐。它注重个人修养和身体力行，强调道德自觉和言行一致。

蕙兰儒家的核心教义

蕙兰儒家的核心教义可以总结为以下几点：

• 仁爱：蕙兰儒家强调仁者爱人，尊重和关心他人的需要和利益。仁爱被视为实现和谐社会的基础，它要求个人在与他人互动时，始终以仁心对待他人，体现出宽容、关怀和协调的精神。
• 孝道：在蕙兰儒家的价值观中，孝道被视为最重要的美德之一。孝顺父母被认为是对家庭和社会负责的表现，它体现了个人对家族和社会的尊重与忠诚。
• 义理：义理强调正义和道德原则，它是个人行为的准则。蕙兰儒家主张人应该根据义理来判断和行动，追求道德的完美，并通过自己的行为来影响和引导他人。
• 礼制：蕙兰儒家认为礼制是维持社会秩序和道德规范的重要手段。他们主张人们应该根据礼制来规范自己的行为，注重仪态、守时、以及言行得体。

蕙兰儒家对中国社会的影响

蕙兰儒家的教义深深地渗透在中国社会的方方面面，对中国人的价值观和行为习惯产生了深远的影响。

首先，在教育领域，蕙兰儒家推崇的修身齐家治国平天下的理念，被广泛应用于中国的教育体系，强调个人品德的培养和社会责任的承担。

其次，在社会关系中，蕙兰儒家的仁爱观念强调了对他人的关心和尊重，使中国社会注重集体利益和和谐共处。这也体现在中国人对待家族、邻里和朋友关系的态度上，强调团结互助和亲情友情的重要性。

不仅如此，蕙兰儒家的影响还可以在中国的政治和法律制度中看到。尽管中国已经现代化，但对于个人权利和社会责任的平衡仍然受到儒家思想的影响，中国的法律和政策往往强调社会秩序和集体利益的维护。

蕙兰儒家的现代意义

尽管蕙兰儒家思想在现代社会面临着各种挑战和争议，但它依然具有重要的现代意义。

首先，蕙兰儒家的强调个人修养和自律的精神，对于当今社会中的个人成长和职业发展仍然具有指导意义。它提醒人们关注自己的品德和行为，培养自己的内在素质。

其次，蕙兰儒家的强调社会和谐和公共利益的价值观，对于现代社会的发展也具有启示意义。它提醒人们在追求个人利益的同时，要关注社会的整体利益，注重公平、正义和共享。

此外，蕙兰儒家的思想也为国际间的文化交流和价值观碰撞提供了一种理解框架。通过了解和尊重不同文化之间的差异和共通之处，人们可以更好地进行对话和合作，推动世界的和平与发展。

结语

蕙兰儒家作为儒家学派的重要分支，深刻地影响了中国社会和文化的发展。它所强调的仁爱、孝道、义理和礼制等核心教义，成为中国人价值观和行为准则的重要来源。虽然儒家思想在现代社会面临着挑战，但它所蕴含的现代意义依然不可忽视。

四、儒家著述？

儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传；

东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；

唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；

宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。

五、儒家谥号？

古代人谥号

据记载，古人的姓名，是婴儿在出生3个月的时候由父亲给命名，这就是古人“名”的由来。如今，在某些地方保留着婴儿满月起名的习俗。但是，起名不再是父亲一人的事情，而是全家的事情。

古人的谥号属于儒家礼制里名份，古人的礼制很多，不同身份的人，在死亡的名分上各有不同。

天子之死叫“崩”：意思是说大山崩塌了。

诸侯之死叫“薨”：大山崩塌时候，会发出薨的巨响，所以诸侯死叫薨。

大夫之死叫“卒”：人生庄严谢幕的终结，叫卒。

士之死叫“不禄”：士人是领取俸禄生活的，死了就不能领取俸禄了，叫不禄。

平民百姓之死叫“死”：普通老百姓死了，冰澌溶泄一样，叫作“死”。

六、儒家节日？

因为首先我们追溯春节的源头，最早可追到夏朝，最初的春节纯粹是为了庆祝收成、祭祀神灵和予民休息并没有太过复杂的目的，而且春节也并非儒家创始的，同样也并非儒家的传统礼拜仪式。

我们可以通俗地说“儒家文化的传播是搭了春节的顺风车”。

我们知道，中国文明是农耕文明，讲究安土重迁、乡土情怀，春节的诞生则充分反映了我们对家园、对劳动成果、对土地上的一切深深的怀念，对土地的感激与对上天的敬畏。而恰巧的是，后来出现的儒家文化则提倡敬天法祖、安分守己、落叶归根，从某种层面上春节文化与儒家文化有很强的相似相融性，因此儒家文化就很“顺手”地利用和改造了春节，以此方便自身的传播和发展。

然而，春节与儒家文化密切联系起来俨然是汉武帝之后的事情了，再此之前二者只能说互相有限的影响着，因此不能说 春节是儒家传统的啥啥啥，二者历史起源首先不同。其次，不要轻易说“礼拜”，这是一个比较庄重的词，因为这意味着过春节要遵守一套严密的礼教规则，不可以半点马虎，类似于在曲阜孔庙祭奠孔子、像红楼梦里元妃正月省亲那样的场面或者宗教祷告。可是，在春节现实生活中，绝大多数一般场合下的串访亲戚、宴会礼貌、拜会长辈等等充其量只能算是遵循节日礼节或传统罢了，还说不上是“礼拜”，因为当今社会早就不讲究那么繁琐严苛的古礼了。

所以，综上所述，结论是:春节是深受儒家思想影响的中国传统节日，但春节不是儒家的传统，春节中所要遵循的礼节也不是古代繁琐的礼拜。

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八、儒家名人？

1、孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑（今山东曲阜）人，祖籍宋国栗邑（今河南夏邑），中国古代思想家、教育家，儒家学派创始人。

孔子开创了私人讲学的风气，倡导仁义礼智信。他曾带领部分弟子周游列国前后达十三年，晚年修订《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经。相传孔子曾问礼于老子，有弟子三千，其中贤人七十二。

孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成儒家经典《论语》。

2、孔伋，字子思，孔子的嫡孙、孔子之子孔鲤的儿子。大约生于周敬王三十七年（公元前483年），卒于周威烈王二十四年（公元前402年），享年82岁。

中国春秋时期著名的思想家。受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为思孟学派，因而子思上承曾参，下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位。

3、孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字号子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。

战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。

韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。

4、荀子（约公元前313年－公元前238年），名况，字卿，华夏族（汉族），战国末期赵国人 。著名思想家、文学家、政治家，时人尊称“荀卿”。西汉时因避汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（位于今山东兰陵县）令。

荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。其学说常被后人拿来跟孟子的‘性善论’比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。

5、董仲舒（公元前179年－前104年），广川（河北省景县西南部,景县、故城、枣强三县交界处）人，西汉哲学家。汉景帝时任博士，讲授《公羊春秋》。汉武帝元光元年（前134），汉武帝下诏征求治国方略，董仲舒在著名的《举贤良对策》中把儒家思想与当时的社会需要相结合。

并吸收了其他学派的理论，创建了一个以儒学为核心的新的思想体系，深得汉武帝的赞赏，系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿使并进”、“罢黜百家，独尊儒术”的主张被汉武帝所采纳，使儒学成为中国社会正统思想，影响长达二千多年。

九、儒家经义？

说文解字》：“义”（繁体为“義”），代表我方军队的威仪，由“我”和“羊”的字形组成。因为是代表己方，所以用“我”字形；因为“义”有牺牲的意思，是一种美好的品德，所以用“羊”字形。

我们大家对“义”并不陌生，关云长义薄云天，鲁仲连义不帝秦，秦叔宝仗义疏财，这些忠臣义士或重忠义，或讲道义，或行侠义，行事出人意表，令人景仰，总能让男儿热血沸腾，他们秉承的就是儒家所说的“义”。

那么，儒家的“义”是什么呢？孔子认为：所谓义，就是“适宜”。也就是说每个人的行为符合周礼和道德，就是“义”。孟子进一步将“义”阐述为：“义”就是人的“羞恶之心”，也就是对于自己丑恶的言行感到羞愧，对于他人的丑恶言行感到憎恶。儒家并没有规定“义”的具体内容，只是明确了“义”的含义——言行符合礼法和道德。

“义”是中华传统美德的一个重要组成部分，是儒家思想的一个重要范畴，位列仁、义、礼、智、信等“五常”的第二位，是君子一切言行都要遵循的原则。

孔子十分重视“义”，指出：“义”是君子的本质。君子以“义”为上。在孟子看来，“义”和仁、礼、智一样，都是人的本性，羞恶之心是人所固有的，没有羞恶之心，不能称其为人。

十、儒家观点？

儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”，儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

1、儒家的“礼治”主义

儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范，只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼,才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。

国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否，儒家的“礼”也是一种法的形式，它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。

2、儒家的“德治”主义

儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人，儒家认为，无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人，这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心.这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

3、儒家的“人治”主义

儒家的“人治”主义,就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展,重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。

“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治.由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义.孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。

他第一个把整体的道德规范集于一体,形成了以“仁”为核心的伦理思想结构,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容.其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。

仁”是儒家学说的核心,对中华文化和社会的发展产生了重大影响。意义：自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化，每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。